“Если индус строит дом, то перед этим он ублажает изображение ГАНЕШИ и устанавливает его на самом месте строительства или неподалеку; если он пишет книгу, то уже в самом начале отдает должное Ганеше, поскольку он является покровителем буквально каждого письменного знака. Отправляясь в путешествие, он молит Ганешу о покровительстве, и для удобства путников его изображение часто помещают на обочине дороги, особенно на перекрестках… Фигуру бога благоразумия обычно можно видеть над магазином или банком. И сверх всего прочего, в индуистском пантеоне, возможно, нет божества, к которому бы столь часто прибегали и которое можно было бы столь часто видеть”.

Хотя Ганеша считается старшим сыном Шивы и Парвати, пураны относят его происхождение за счет одного или другого из этой супружеской пары, но только не их обоих. Здесь можно отметить, что Шива и Парвати не могли иметь общего потомства. Боги, опасавшиеся, что дети, рожденные от такого союза, могут  оказаться слишком ужасными, чтобы жить рядом с ними, попросили Шиву не порождать детей. Шива согласился, но Парвати, узнав об этом, пришла в ярость и заявила, что в таком случае жены других богов должны тоже стать бесплодными, как она, и прокляла их соответствующим образом. В результате все
богини утратили способность рождать детей. Так называемые сыновья и дочери богов либо рождены из головы, либо произведены на свет каким-то таинственым способом, который смертным неизвестен.

Согласно повествованию “Матсья-пураны” Парвати произвела на свет Га нешу, чтобы излечить своего мужа от привычки неожиданно врываться к ней в то время как она купалась. Однажды она “взяла масло и притирания, использованные при купании, и, соединив их с другими выделениями, вышедшими из ее тела, придала им форму человека, которому дала жизнь, окропив его водой из "Ганга". Затем она поставила его охранять дверь ее купальных апартаментов.

Вскоре пришел Шива и был несказанно удивлен при виде Ганеши. Однако он попытался войти силой, и между ними началась ссора, в ходе которой Шива отрубил Ганеше голову. Когда Парвати вышла и увидела, что ее сын убит, она разразилась горестными рыданиями, и Шива, желая ее утешить, приказал, чтобы ему доставили голову первого попавшегося живого существа. Это оказалась голова слона, Шива приспособил ее к телу Ганеши и дал ему жизнь.

В другом рассказе о происхождении Ганеши говорится, что Парвати совершила поклонение Вишну, моля его о сыне, и тогда сам Вишну принял вид младенца и стал ее сыном. Услышав о рождении ребенка, боги пришли поздравить Парвати, и в то время как все боги смотрели на чудесного ребенка, Шани (планета Сатурн) держал взгляд прикованным к полу. Парвати спросила его, почему он не смотрит на ее дитя, и Шани ответил, что находится под проклятием своей жены, которая в приступе ревности, заявила, что всякий, на кого он посмотрит, погибнет в одночасье. Однако гордая мать подумала, что ее чадо не подвластно никакой опасности, и, преисполненная счастья, заявила, что Шани может смотреть на ее дитя, сколько душе угодно. Шани взглянул, и голова ребенка отделилась от туловища и улетела в Вайкунту, небо Вишну, где воссоединилась со своей исходной субстанцией. Парвати прокляла Шани, отчего незадачливый небожитель охромел. Затем она начала причитать, и чтобы утешить ее, Вишну оседлал Гаруду и отправился на поиски головы. Он нашел слона, спавшего на берегу реки, отрезал ему голову, и принес ее Парвати, которая соединила ее с телом Ганеши, а Брахма дал ему жизнь.

Надо отметить, что слон считается животным в высшей степени предусмотрительным и мудрым, и, возможно, голова Ганеши символизирует именно эти егокачества.

В “Вараха-пуране” говорится, что Ганешу в одиночку породил Шива. “Бессмертные боги и святые мудрецы, видя, что ни им, ни другим в совершении добрых и злых дел не препятствуют никакие трудности, собрались на совет относительно того, каким образом можно воспрепятствовать совершению злых дел, и запросили мнение Шивы, сказав ему: “О Махадева! Бог богов, трехглазый обладатель трезубца, только ты один можешь создать существо, способное препятствовать совершению недолжных деяний”. Услышав эти слова, Шива взглянул на Парвати, и, пока он думал о том, как ему выполнить желание богов, из блеска, исходившего от его лица, появился юноша, излучающий сияние, наделенный качествами Шивы, настоящий второй Рудра, красота которого очаровала женское население небес.

“Когда Ума (Парвати) увидела его красоту, ее охватила ревность, и в гневе она произнесла такое проклятие: “Ты не будешь оскорблять мой взор своей юношеской красотой, обрети слоновью голову и огромный живот, и тогда вся твоя красота улетучится”. Затем Шива обратился к своему сыну и сказал: “Имя тебе будет Ганеша, сын Шивы. Ты будешь первенствовать над винаяками и ганами, от тебя будет исходить успех и разочарование, и велико будет твое влияние среди богов, в жертвоприношениях и во всех делах. Поэтому тебе первому будут поклоняться и тебя первого будут призывать по любому поводу, а цели и молитвы того, кто уклонится от этого, не будут иметь успеха”. 

В “Сканда-пуране” приводится еще один рассказ о происхождении Ганеши. “В период сумерек, который наступил между Двапара и Калиюгой, женщины, варвары, шудры и другие служители греха”, посетив храм в Сомнатхе, получили доступ на небеса. В результате небеса оказались переполнены, а ад обезлюдел. В этом затруднительном положении Индра и другие боги обратились за помощью к Шиве, который попросил их адресовать свои жалобы к Парвати. Ублаготворенная ими Парвати потерла свое тело и “произвела удивительное существо с четырьмя руками и слоновьей головой”, который стал препятствовать людям восходить на небеса, замещая их стремление к паломничеству (особенно в Сомнатх) страстью к богатству.
Возможно, эта история была изобретена какими-нибудь изобретательными жрецами Сомнатха с целью привлечь к этому храму паломников!

У Ганеши только один бивень, второй был отломан Парашурамой. Однажды этот благородный господин посетил обитель Шивы на горе Кайласе. У входа его встретил Ганеша и сообщил, что его отец спит и никого не принимает. Однако Парашурама торопился и желал немедленной аудиенции, поэтому он попросил Ганешу пойти и разбудить Шиву. По мнению Ганеши, Парашурама не был настолько важным посетителем, чтобы из-за него нарушать сон отца, о чем он и сказал. Начался спор, который перешел в драку. Ганеша схватил Парашураму своим хоботом и яростно швырнул его на землю. Парашурама поднялся и метнул в Ганешу свой топор, который отрубил ему бивень.

Тогда на сцену выступила Парвати и уже собиралась проклясть Парашураму, когда боги выступили на его защиту, а Брахма пообещал, что, даже лишившись одного бивня, ее сын будет почитаем всеми остальными богами.

Ганешу считают очень сведущим в священных науках и к тому же прекрасным писцом. Говорится, что именно ему Вьяса диктовал “Махабхарату”, а он записал ее. Однако, прежде чем согласиться стать писцом Вьясы, Ганеша сказал поэту, что у него нет времени, чтобы его растрачивать попусту, поэтому он  должен быть постоянно занят. На что Вьяса ответил, что писец должен с пониманием записывать то, что ему диктуют. Говорится также, что, пока Ганеша размышлял над смыслом стиха, который писал, Вьяса сочинял следующий, так и было записано все произведение.

Еще рассказывается, что Ганеша выиграл своих жен Сиддхи и Буддхи при помощи своих талантов к познанию и логике. Случилось так, что в этих дам влюбились и Ганеша и его младший брат Картикея, которые договорились, что будут состязаться в беге вокруг всего мира, и победитель получит обеих в награду. Ганеша остался дома и, когда Картикея вернулся из своего изнурительного путешествия, доказал ему обильными цитатами из священной литературы, посвященной географии, что он (Ганеша) совершил кругосветное путешествие и вернулся значительно раньше его, затем он женился на обеих дамах.

Ганеша является счастливым обладателем хорошего аппетита, и говорят, что он будет вполне доволен, если ему предложить побольше съестного, в особенности фруктов.

КРИШНА

Говоря о Кришне, мы имеем дело с самой популярной из аватар. Хотя главной целью этой аватары было убийство Кансы, демона, рожденного  женщиной, поклонники Кришны чтят его в основном в связи с другими его деяниями. Он вырос среди пастухов и, ребенком, был любимцем пастушек.

Мальчиком он ухаживал за домашней птицей и играл с сыновьями пастухов на лугах и пастбищах Вриндавана. Юношей он был возлюбленным деревенских девиц, с которыми пел песни и танцевал на идиллических полянах Амбади. В зрелом возрасте он выдвинулся как правитель, дипломат и воин. Он был верным другом и мудрым советчиком. Он послужил Пандавам в качестве посредника в их переговорах с Кауравами. В битве потомков Бхараты (в “Махабхарате”) он правил колесницей Арджуны. Он был тем, кто пропел Арджуне “Бхагаватгиту” (небесную песнь), которая выражает наиболее общепринятый у индуистов взгляд на жизнь.

У правителя Матхуры Уграсены была жена, красота которой возбудила любовь демона. Однажды он принял облик Уграсены и вступил с ней в супружеские отношения. От этого союза родился Канса. Даже будучи еще совсем ребенком, Канса отличался жестокостью. Возмужав, он напал на своего отца, заточил в темницу и захватил его трон. Его гнет стал настолько непереносим, что сама долготерпеливая мать-земля восстала против него. Обернувшись коровой, она отправилась к богам, требуя отмщения за свои обиды. Боги привели ее к Брахме, который направил ее к Шиве, а тот в свою очередь послал ее к Вишну. Вишну пообещал избавить землю от гнета Кансы и решил для его уничтожения  принять форму человека.

У Кансы была сестра по имени Деваки. Ее свадьба с Васудевой, выходцем из знатного рода той страны, оказалась связанной со странным событием. В то время как Канса самолично правил свадебной колесницей, с неба раздался громовой голос: “Глупец, восьмой сын девицы, которую ты сейчас везешь, отнимет твою жизнь”. Канса был чрезвычайно встревожен и был близок к тому, чтобы убить Деваки, однако Васудева вступился за нее и умолял его пощадить свою сестру, он также пообещал, что будет отдавать Кансе всех ее детей, как только они будут появляться на свет. Канса пожалел новобрачную, но поместил ее под стражу вместе с ее мужем.

У Деваки родилось шестеро детей, и Канса одного за другим лишил невинных младенцев жизни. Она зачала в седьмой раз. Зародыш был не кем иным, как Лакшманой, который сошел на землю из своей небесной обители, чтобы составить компанию Раме в его очередном воплощении в виде Кришны, а потому его было необходимо спасти. Тогда Вишну своей божественной силой переместил зародыш во чрево другой жены Васудевы, Рохини, Кансе же было сообщено о выкидыше. Рохини произвела ребенка на свет, и он получил имя Баларама.

Деваки забеременела в восьмой раз. Плод рос, Канса усилил стражу и не спускал с Деваки глаз. Накануне той ночи, когда ребенок должен был родиться, Вишну явился Васудеве и сказал ему: “Сегодня Деваки разрешится от бремени. Отнеси ребенка к Яшоде, жене пастуха Нанды. Она тоже родит сына. Положи своего ребенка рядом с ней, а ее дитя принеси Деваки”.

В полночь родился Кришна. Стражники крепко спали, и дверь темницы была широко раскрыта. Васудева взял ребенка и бегом пустился к дому Нанды. Великий змей Шеша, двигался впереди него, указывая путь. Это было время разлива Ямуны, но когда Васудева приблизился к реке, вода спала. Он переправился через реку, добрался до дома Нанды, вошел в покои Яшоды, не
замеченный никем (даже самой Яшодой), и, подменив ребенка, без помех вернулся в свою темницу.

Теперь стражники проснулись и, услышав плач новорожденного ребенка, послали известие об этом Кансе. Он бросился в спальню Деваки и схватил младенца. Но в тот момент, когда он высоко поднял его, чтобы размозжить о камень, дитя выскользнуло из его рук в небо и воскликнуло: “Глупец! Я Йоганиндра, великая иллюзия. Ребенок, которому предначертано убить тебя, рожден, жив и находится в безопасности”. Канса испугался и затворился в своих личных покоях.

 
 
Больше не опасаясь вреда со стороны Васудевы и Деваки, он освободил их. Своего сына Балараму Васудева также отдал Нанде и просил воспитать его вместе с Кришной. Опасаясь, что Канса попытается причинить зло детям, он попросил Нанду оставить Матхуру и перебраться в Гокулу, где было много пастбищ и воды для домашнего скота. И Нанда вместе с детьми отправился в Гокулу и зажил там среди своих родичей-пастухов.

Не видя способа определить, которому из детей суждено убить его, Канса начал массовое избиение детей. Демоница по имени Путана, от молока которой дети мгновенно умирали, предложила Кришне пососать из ее груди. Кришна начал сосать с такой силой, что Путана умерла на месте. Теперь Кансе стало совершенно ясно, что Кришна и был тем ребенком, которому предстояло лишить его жизни, и он приказал одному демону его убить. Демон напал на Кришну, когда тот в одиночестве блуждал по лесу. Поймав демона за ногу, он разбил ему
голову о скалу. Другой демон в обличии огромного ворона схватил Кришну  клювом, но мальчик сделался очень горячим, и ворон ослабил хватку. Тогда Кришна наступил ногой на нижнюю часть его клюва и, схватив руками за верхнюю, вывернул ему пасть наизнанку, и таким образом прикончил его. Еще один демон появился в виде большой змеи и проглотил Кришну, но тот, находясь в желудке этого пресмыкающегося, вырос до таких огромных размеров, что брюхо змеи разорвалось, и она погибла.

Однако деятельность Кришны не сводилась к борьбе с силами зла, насылаемыми на него Кансой. Он был не чужд детских проказ и частенько подшучивал над пастушками. Он воровал масло и молоко, а когда его о них спрашивали, сваливал вину на других. Он организовывал набеги детей на сады пастухов, которые постоянно жаловались на него. Однажды,когда деревенские девушки купались в ручье, он похитил их одежды, спрятался на дереве и вынудил их предстать перед ним обнаженными. Часто он развлекал девушек игрой на флейте и танцами. Кроме того, он очистил округу от множества демонов, которые туда наведывались. Опасность для пастухов и скота представлял змей Калия, живший в реке Калинди, огибавшей пастбища Гокулы. Кришна вынудил его покинуть реку. Однажды в жизнерадостном расположении духа он поднял гору овардхану и держал ее над деревней как зонтик для защиты от проливного дождя, вызванного Индрой.

Рассказы о могуществе Кришны достигли Кансы, и он разработал грандиозный план убийства мальчика. Он послал в Гокулу Акруру, одного из немногих добродетельных людей царства, и через него вежливо пригласил Балараму и Кришну посетить Матхуру и увидеть увеселительные
состязания, которые он там устраивал. Акрура доставил приглашение, но познакомил мальчиков и с коварными замыслами Кансы, умоляя их не ходить туда.

Однако Кришна успокоил его опасения и принял приглашение. Под горестные причитания пастушек-гопи два мальчика отправились в Матхуру. По дороге на них напал демон Кешин, находившийся на службе у Кансы, оторый принял для этого обличье лошади. Однако Кришна бесстрашно приблизился к лошади и засунул руку ей в пасть, что привело ее к смерти от
удушья. Вскоре Кришна и Баларама достигли великого города. Оба были бедно одеты и потому хотели до того, как войдут в город, заменить свои наряды на лучшие. На окраине Матхуры они встретили стиральщика Кансы, но он Кришна.

отказался одолжить им одежду. Тогда Кришна убил стиральщика, и мальчики облеклись в одеяния Кансы. Теперь, роскошно одетые, они вступили в Матхуру. Когда списки участников были готовы, назначили день состязаний. Канса приказал двум свирепым борцам, какими угодно, честными или нечестными приемами, убить Кришну и Балараму, а на случай неудачи, в качестве дополнительной предосторожности держал наготове слона, чтобы затоптать мальчиков  до смерти. Кришна убил обоих борцов и слона, но этим дело не кончилось. Пода-
вив сопротивление стражи, он убил и самого царя-демона Кансу.

Затем Кришна освободил Уграсену, отца Кансы, и восстановил его на троне Матхуры. После этого Кришна и Баларама зажили в Матхуре со своими родителями Васудевой и Деваки. Несколько лет спустя на Матхуру напали два царя-демона, друзья Кансы. Кришна и весь народ Матхуры, не имея возможности защитить свой город, покинули его и построили Двараку, неприступную крепость, в которой “могли бы обороняться даже женщины”. Оттуда Кришна разбил врагов и вернул Матхуру.

Являясь фактическим правителем Двараки, Кришна разбил и уничтожил многих злых царей, из числа которых особого упоминания заслуживает Шишупала, которому еще будет уделено внимание. Эти цари похитили множество женщин и держали их в заключении в своих дворцах.
Чтобы избавить их от участи старых дев, Кришна взял их всех себе в жены. Их было шестнадцать тысяч. Вдобавок Кришна женился еще на восьми женщинах, в числе которых была Рукмини, дочь Бхишмаки, царя Видарбхи, которую считают воплощением Лакшми.

Кришна был другом и советником принцев Пандавов и помогал им советами в их конфликте с Кауравами, так как данная им клятва не позволяла ему принимать активное участие в битве. Он правил колесницей Арджуны, и именно его искусство во многих ситуациях избавляло этого героя от гибели. Его роль “человека за кадром”, который руководил военными действиями Пандавов, была совершенно ясна, поэтому мать Кауравов, Гандхари, скорбя о гибели ее возлюбленных сыновей, прокляла Кришну и предсказала, что весь род Яду, к которому он принадлежал, постигнет та же участь, что и Кауравов.

Легенда повествует о том, как это произошло. Несколько мальчиков из рода Яду решили подшутить над мудрецом Нарадой. Нарядив сына Кришны Самбу беременной женщиной, они привели его к святому и спросили: “Какому ребенку  даст жизнь эта женщина?” — “Железному стержню, — сказал разгневанный мудрец. — И он принесет гибель вашему роду”.

Мальчики посчитали слова Нарады шуткой, но Самба начал выказывать признаки настоящей беременности. В положенное время он разрешился жлезным стержнем, который Уграсена приказал стереть в порошок и бросить в море. Практически весь стержень был размолот, лишь один небольшой кусок сломать не удавалось, и его выбросили в море вместе с порошком. Железную пыль выбросило на берег, и из нее вырос тростник. Кусок, который не был истерт, проглотила рыба, вскоре пойманная рыбаком. Обнаруженное в желудке рыбы железо он продал охотнику по имени Джара, а тот сделал из него наконечник для стрелы.

Боги известили Кришну о грозящем его роду уничтожении. Пытаясь спасти своих родичей, Кришна порекомендовал им покинуть Двараку и переселиться в местность, называемую Прабхаса. Горожане отправились в Прабхасу, но по пути задержались недалеко от берега моря и предались винопитию и развлечениям. Между двумя пьяными вспыхнула ссора, которая скоро охватила весь лагерь. Кришна и Баларама пытались восстановить мир, но не смогли добиться успеха. Схватка превратилась в жестокое побоище, вместо оружия сражающиеся хватали тростник, который вырос из железной пыли, и в этот роковой день погиб весь род Яду, кроме Кришны и Баларамы. Два брата отправились в близлежащий лес, и, когда они сидели на скале, изо рта Баларамы выполз змей, оставив на скале его бездыханное тело. Это был Шеша, воплощением которого, как утверждается в некоторых рассказах, и являлся Баларама. Оставшись в одиночестве, Кришна сидел на берегу реки и медитировал о том, как печальна жизнь. Бродивший по лесу в поисках дичи охотник Джара принял его за оленя  оразил роковой стрелой, сделанной из проклятого стержня. Так умер Кришна, последний, но отнюдь не наименее значительный, из Ядавов.

ВИШНУ - одно из верховных божеств, хранитель мироздания.

Вишнуиты подчеркивают, что единственной реальностью является принцип бытия (сохранения). Они утверждают, что ничто не уничтожается. Разрушение и творение суть не что иное, как видоизменения, сущность же вещей неуничтожима. Потому верховным является Бог в амплуа хранителя. Бхагавата-пурана отмечает:

Вишну, Гаруда, Гаджендра, Макара

     “Именно я (Вишну) был в начале. Затем я — это то, что есть; и то, что должно остаться, — это я. Знайте, все, что только не может возникнуть в уме, будь то свет или тьма, все, кроме Первой Причины,
есть Майя или заблуждение ума. Подобно тому, как великие элементы (находятся) в различных существах, хотя и не входят в них (то есть наполняют собой, но не уничтожают), так же и я в них, хотя и не в них”.

По сравнению со всеми другими божествами Вишну наиболее привлекателен по своему личному характеру. Он деликатен и вежлив, полон всепрощения и заботы о своих поклонниках. Он постоянно следит за благосостоянием богов и людей, и в борьбе с их врагами он зачастую скорее дипломатичен, чем безжалостен. Следующий миф удачно иллюстрирует представление о характере этого бога:

  “Когда однажды на собрании богов Бхригу (мудреца) попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он проследовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета. Это необычное обращение вызвало у этого бога негодование и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого нетерпеливого и мстительного субъекта. Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения, и откланивался.

Наконец, он прибыл на небо Вишну и нашел его спящим, а Лакшми  — сидящей  рядом. Зная сдержанный характер этого бога, он рассудил, что в отличие от двухпредыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания; поэтому он приблизился к спящему богу и сильно пнул его ногой в грудь. От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: “Этот бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии”. 

В искусстве Вишну представляется возлежащим на кольцах змея Шеши с женой, сидящей у его ног. Из его пупа поднимается стебель лотоса, а на цветке его восседает Брахма. У Вишну четыре руки, в которых он держит шанкху (раковину), чакру (дискообразное метательное оружие), гадху (булава) и падму (лотос). Его ваханой (ездовым животным) является Гаруда, наполовину человек и наполовину птица. Цвет у этого божества черный. Его небо называется Вайкунта и сделано целиком из золота. “Его окружность равна 80 000 миль. Все  строения сооружены из драгоценностей. Колонны и украшения зданий сделаны из драгоценных камней. Через него протекает Небесная Ганга. В Вайкунте также есть пять прудов, в которых растут голубые, красные и белые лотосы. На троне, подобном полуденному солнцу, на белых лотосах восседает Вишну, а справа от него Лакшми, которая сияет подобно блеску застывшей молнии, и от телакоторой на 800 миль распространяется аромат лотоса”.

У Вишну тысяча имен. Эти имена объединены в стихотворение, которое благочестивые люди повторяют как молитву, чтобы достичь освобождения от грехов. От повторения этих имен происходит множество благ. Утверждают, что даже Яма, бог смерти, не имеет власти над человеком, преданным Вишну. В “Вишну-пуране” Яма говорит одному из своих приближенных: “Я господин всех людей кроме вишнуитов (почитателей Вишну). Я был поставлен Брахмой для того, чтобы обуздывать людей и соразмерять влияние добра и зла. Но тот, кто почитает Хари (Вишну), не подвластен мне. Тот, кто посредством своего святого знания прилежно поклоняется лотосоподобной стопе Хари, освобождается от всех уз греха, и ты должен избегать его так же, как ты бы избегал огня, будучи пропитан маслом”. И далее: “тот, кто ублажает Вишну, приобретает все земные радости, место на небесах и, что лучше всего, окончательное освобождение. Когда Ачьюта (Вишну) доволен им, он получает все, чего только он не пожелает”.

В настоящее время вишнуиты составляют наиболее влиятельную секту Индии. Их можно узнать по знаку трезубца на лбу. Они почитают Вишну как единственного бога или же в сочетании с его супругой Лакшми.

Его также чтят в виде какой-либо из его аватар или воплощений.

Под именем Вач она в числе немногих других богинь упоминается в ведах. В одном из гимнов “Ригведы” Вач так говорит о себе: “Я стою в одном ряду с Рудрами, Васу, Адитьями и Вишвадевами. Я поддерживаю солнце и океан
(Митру и Варуну), небесный свод (Индру), и огонь, и обоих Ашвинов. Я поддерживаю луну (Сому) и солнце (называемое Тваштри, Пушан или Бхага). Я дарую богатство верным почитателям, которые совершают жертвоприношения, предлагают угощения и ублажают (богов). Я, которая являюсь царицей, дарительницей богатств, обладательницей знания, первой из достойных того поклонения, которое боги воздают по всей вселенной, присутствую везде и пронизываю все существующее. Тот, кто ест пищу посредством меня, как и тот, кто смотрит, или дышит, или слышит посредством меня, но меня не знает, тот погиб; внемлите тогда вере, которую я возвещаю. Я говорю о самой себе, которую почитают боги и люди, я даю силу тому, кого выбираю, я делаю его Брахмой, святым и мудрым; я сгибаю лук для Рудры, чтобы убить демона, врага Брахмы; ради людей я
объявляю войну их врагам; и я наполняю собой небеса и землю. На меня опирается отец вселенского разума, и я произошла из глубин океана; и потому я наполняю собой все сущее, и мои очертания касаются неба. Давая начало всему существующему, я появляюсь как легкий ветерок; я над этим небом и под этой землей; и то, что есть великого, это я”.

Хотя в ведах она и описывается в таком духе, в настоящее время Сарасвати занимает вполне подчиненное положение в пантеоне. Скульптуры, изображающие Сарасвати, немногочисленны, хотя можно встретить много картин, на которых она предстает в образе красивой женщины верхом на петухе, с виной в руках. Один раз в год школьники, студенты и музыканты совершают поклонение Сарасвати, в этот день перед ее изваянием или изображением помещаются книги и музыкальные инструменты, никто ничего не читает, и нигде не звучит музыка.
Этот праздник называется Сарасвати пуджа, и индийские школьники с большим нетерпением ждут этого дня полного безделья.

Пуранические легенды о происхождении Сарасвати, как обычно, расходятся. Как мы уже видели, некоторые повествования утверждают, что Сарасвати создал Брахма, а затем женился на ней. В одном месте мы обнаруживаем иную версию происхождения Сарасвати, Лакшми и Дурги. Однажды Брахма посетил Вишну, чтобы посоветоваться о каком-то важном деле, и они своей божественной силой призвали в Вайкунту Шиву. Пока три бога сидели и совещались, из их объединенной энергии появилась сияющая женская фигура, освещавшая весь небосвод. Все три бога захотели обладать ею, и она разделила себя натрое, породив Сарасвати, Лакшми и Дургу.

Хотя Гаятри считают синонимом Сарасвати, имеется миф, который называет ее второй женой Брахмы. Будучи женатым богом, Брахма, когда совершал жертвоприношения, должен был выполнить определенные обряды вместе с женой, но оказалось, что Сарасвати отсутствует. За ней был направлен посланник, но она ответила, что очень занята своим туалетом, а Брахма вполне может подождать. Посланник передал ему сообщение Сарасвати, тогда разгневанный Брахма попросил собравшихся богов найти ему другую жену. Они привели к нему Гаятри, дочь мудреца, и Брахма женился на ней и выполнил обряды. Когда, наконец, с большим опозданием явилась Сарасвати, разразился ужасный скандал. Однако Гаятри умиротворила ее своим красноречием, а также тем, что согласилась занять второстепенное по отношению к ней положение. В некоторых преданиях Гаятри фигурирует как единственная жена Брахмы, а Сарасвати— Ганеши.

Сарасвати

Кроме этих первостепенных богинь, есть и другие, имеющие меньшее значение. Это либо жены девов (как, например, Индрани, жена Индры, или Ями, жена Ямы), которые либо обходятся без адептов, либо почитаются небольшим кругом людей и имеют только локальное значение (например, Шитала в Бенгалии, Мариамма на юге и др.). Я же считаю своим долгом изложить историю Манаса-деви и Чанда Садагара, поскольку она представляет в интересном свете то, как арийцы были вынуждены включить в свой пантеон неарийские божества, к которым прежде питали враждебные чувства. Манасу почитают в Бенгалии как богиню змей, в таком качестве она, несомненно, имеет неарийское происхождение, восходя, возможно, к божеству змеепоклонников-нагов. В пураническом рассказе о ее жизни говорится, что она родилась от союза Шивы и смертной женщины. Вот история Манасы и Чанда Садагара.

Жил некогда в городе Чампака-нагаре очень богатый купец по имени Чанд Садагар. Он был ревностным почитателем Шивы и с пренебрежением относился к Манаса-деви и ее поклонникам. Он жил за городом в роскошном доме, окруженном просторным ухоженным садом, в котором росли разнообразные прекрасные цветы. Желая проучить гордого купца, Манаса пустила в его сад нескольких змей, и они своим ядовитым дыханием превратили сад в пустыню.

Но Чанд своей приверженностью Шиве обрел магическую силу, которой снова обратил пустыню в сад. Тогда Манаса приняла облик девушки, которая красотой превосходила луну и лотос. Чанд влюбился без памяти и попросил ее руки. Она обещала стать его женой, но захотела, чтобы перед свадьбой он отдал свои магические силы ей. Купец, от любви потерявший рассудок, выполнил ее просьбу, тогда Манаса приняла свой обычный вид и потребовала, чтобы Чанд ей поклонился. Теперь любовь купца обернулась ненавистью, и он отказался наотрез.

Манаса уничтожила его сад, но это не подействовало на Чанда, который решил продолжать борьбу любой ценой. Тогда Манаса послала змей в его дом, и они своими укусами убили шестерых его сыновей. Пока Чанд оплакивал своих погибших сыновей, Манаса явилась перед ним и потребовала, чтобы он стал ее почитателем. Упрямый купец снова отказался.

Потом Чанд отправился в путешествие, и в то время, когда он, наполнив корабли богатствами, возвращался домой, Манаса подняла в море шторм, который потопил их все. Чанд был на грани гибели в морской пучине, когда перед
ним снова появилась богиня и пообещала спасти его, если, конечно, он покорится. Но Чанд предпочел смерть. Однако Манаса желала его обращения, а не смерти, и потому спасла ему жизнь, и он смог добраться до берега. С морского побережья Чанд отправился в город, жители которого гостеприимно встретили его. Но, узнав, что покровительницей этого города была Манаса, он поспешно покинул его пределы. По пути он попросил милостыню и получил немного вареного риса. Он положил рис на берегу речки и спустился к воде, чтобы помыть руки, но в этот момент из норы вылезла крыса и съела весь рис. Тогда Чанд попил воды, поел банановой кожуры, которую подобрал на дороге, и попросился в услужение к некоему крестьянину. Его приняли, но Манаса помутила его разум, и он проявил такую нерасторопность, что потерял место. Последовали новые блуждания и многочисленные несчастья. Но, чем хуже ему приходилось, тем сильнее была его ненависть к Манасе. В конце концов, претерпев неисчислимые бедствия, он добрался до своего родного города Чампака-нагара, где снова занялся своей торговлей.
Через положенное время у Чанда родился сын, которого назвали Лакшминдра. Достигнув совершеннолетия, Лакшминдра обручился с Бехулой, дочерью Сахи. Бехула обладала “лицом, похожим на распустившийся лотос, ее волосы достигали щиколоток, а их концы вились прекрасными кольцами, ее глаза были подобны глазам оленя, а голос — голосу соловья, и она умела танцевать лучше всех танцовщиц Чампака-нагары”.

Но, к огорчению Чанда Садагара, астрологи предсказали, что Лакшминдра умрет на брачном ложе от укуса змеи. Чанд знал, что все тот же заклятый враг готовит смерть его сыну, и решил расстроить эти планы. Он нанял знаменитого архитектора, чтобы тот построил для его сына дом из стали, способный выдержать нападение богов, людей, зверей и червей. Но Манаса явилась архитектору и угрозами склонила его на свою сторону. Следуя ее воле, он оставил в одной из стен щель и прикрыл ее лишь тонким слоем металла.

После свадебной церемонии молодоженов препроводили в их брачные покои и, убедившись, что туда не успели пробраться никакие рептилии, заперли стальную дверь. Свадебная церемония была долгой и утомительной, поэтому Лакшминдра лег в постель и заснул. Бехула села рядом со своим супругом, любуясь красотой его лица, и в это время через щель в стене в комнату проникла маленькая змейка и обрела огромные размеры. Бехула предложила ей молока, и пока та пила, она обвила ее шею петлей и привязала к столбу. Приползли еще две змеи и обе разделили судьбу своей предшественницы. Когда же Бехула, утомленная долгим бдением, в конце концов, заснула, в комнату вползла еще одна змея и ужалила Лакшминдру. Бехула проснулась лишь тогда, когда как змея скрылась в щели, уже выполнив свою жестокую миссию.

Утром, когда дверь в брачную опочивальню была открыта, Чанд увидел мертвое тело своего сына и рыдающую над ним Бехулу. Тело вынесли, украсили цветами, положили на плот и пустили вниз по реке в надежде, что какой-
нибудь мудрый врач увидит его и вернет к жизни (считается, что, когда человек умирает от змеиного укуса, жизнь еще долгое время теплится в его теле). Верная Бехула не захотела расстаться с мертвым телом Лакшминдры и, вопреки уговорам всех родственников, уселась на плоту рядом со своим господином и поплыла по реке вместе с ним. Когда они проплывали мимо дома отца Бехулы, пять ее братьев попросили свою сестру покинуть плот и прийти к ним. Но она ответила, что место жены рядом с ее супругом и повелителем, и, оставив братьев в печали
и в слезах, поплыла дальше.

Плот проплывал мимо деревень и городов, тело начинало разлагаться, но Бехула не покидала его. Дни сливались в недели, а недели в месяцы. Наконец, на исходе шестого месяца плот коснулся земли, и Бехула увидела женщину,
стирающую одежду. Рядом с ней, мешая ее работе, играл маленький шаловливый мальчик. Женщина схватила ребенка, задушила его и продолжила стирку.

Закончив труды, она спрыснула мертвое тело мальчика водой, и о чудо! он вернулся к жизни. Увидев такое диво, Бехула попросила прачку вернуть жизнь ее мужу. Прачка (как раз для этого ее и подослала Манаса) привела ее к
богине, которая пообещала, что воскресит Лакшминдру, если Бехула добьется обращения своего свекра. Бехула согласилась, и Лакшминдра воскрес.

Теперь Лакшминдра и Бехула отправились домой. Они добрались до Чампака-нагары, но остановились на берегу реки и послали за матерью Лакшминдры. Когда пожилая дама прибыла и увидела сына, она преисполнилась радос-
тью и попросила их вернуться домой вместе с ней. Но Бехула сказала, что они вступят под кров дома, только после того как Чанд станет почитателем Манасы.

Так Чанду и было передано. Возможность снова увидеть своего давно погибшего сына сломила, наконец, упорство человека, которого не могли поколебать никакие ужасы, и он пообещал поклониться богине. Говорят, что он совершил поклонение на одиннадцатый день ущербной луны того же месяца. Правда, Чанд преподнес ей цветы левой рукой, отворотив лицо от ее изображения, но, не смотря на это, Манаса была удовлетворена, и с того дня никто не смел противиться почитанию Манаса-деви.

В ведические времена Индра был самым главным богом пантеона. В “Ригведе” ему адресовано больше гимнов, чем какому-либо иному божеству. Следующие выдержки из “Ригведы” дадут читателю представление о том, какое место он занимал в ведическом пантеоне: “Ты взял в свои руки железную палицу грома; ты поместил солнце в небе, чтобы оно стало видимо. Обитающий на дальнем краю этого небесного мира, изводящий свою силу из самого себя, отважный духом, ты ради нашего блага сочетал землю со своей энергией; содержащий воды и небо, ты достиг небес. Ты сочетался с землей, ты господин высшего неба с его благородными героями. Ты наполнил весь небесный мир своим величием. Истинно, что нет равного тебе. Ни небеса, ни земля не сравнялись с тобой в безбрежности, твоих пределов не достигли небесные реки, даже будучи в опьянении (сомой), ты боролся с похитителем дождя; ты один создал все остальное в должной последовательности”.

“Я оглашаю могучие деяния этого исполненного могущества. На празднике Трикадрука Индра испил сомы и в своем опьянении убил Ахи. Он установил в пустом пространстве обширное небо; он наполнил оба мира и небеса; он укрепил землю и расширил ее. Индра совершил все это в опьянении сомой. Своей мерой он, как дом, измерил восточные области, своей громовой палицей он отверз источники рек. Давайте с благоговением почтим могучего Индру, могущественного, высокого, непреходящего, полного молодости. Возлюбленные миры (небеса и земля) не могли, как не могут (и сейчас) познать величие этого обожаемого существа. Много превосходных дел совершил Индра, даже все боги вместе не способны расстроить намерения того, кто установил землю и это небо и, творя чудо, произвел солнце и зарю. О, бог, не приносящий вреда, твое величие истинно с тех пор, как сразу после рождения ты стал пить сому. Ни небеса, ни дни, ни месяцы, ни времена года не могут противиться твоей энергии, так как ты могуч”.

В ведах об Индре часто говорится как о боге дождя и бурь, его оружием называется громовая палица, которой он убил демона засухи и извел воду из облаков. В пуранах Индре отводится второстепенная роль по сравнению с членами триады, их женами и сыновьями, но, как царь небожителей, он занимает в пантеоне особое положение. В пуранах “Индра” — это в большей степени титул царя богов, чем имя божества. Считается, что продолжительность жизни одного Индры составляет сотню лет богов (один год богов равен тремстам шестидесяти земных лет), по окончании которых на трон возводится какой-либо бог или достойный смертный. Самый верный способ для того, чтобы любой мог стать Индрой, — принести сто жертвоприношений, после чего правящий Индра должен сложить с себя полномочия. Пураны отмечают, что некоторые смертные пытались совершить эти жертвоприношения, но Индра расстраивал их планы, похищая жертвы. Смертный может достичь позиции Индры и путем аскетических подвигов, но, говорят, что, как только смертные встают на путь подвижничества, Индра посылает своих обольстительных придворных танцовщиц, чтобы отвлекать их.

Даже будучи царем богов, Индра не обладает непобедимостью. Мы уже видели, как Бали жертвоприношением одержал верх над ним и выдворил небожителей из их царства. “Рамаяна” повествует о том, что сын Раваны Индраджит поборол Индру в сражении и, пленив, привез его на Ланку, где он попал в услужение к Раване.

Индра — правитель востока. Он ездит верхом на белом слоне Айравате и владеет чудесным конем Уччайхшравасом, которые появились, когда боги пахтали молочный океан, чтобы получить амброзию. Излюбленное оружие Индры— ваджра (молния), однако считается, что у него есть и могучий лук, видимым символом которого является радуга. Правящий Индра носит имя Пурандхара, и у него тысяча глаз. Автор “Рамаяны” (которому, кажется, многочисленные истории о грешках Индры доставляют особое удовольствие) объясняет, как у Индры появилось такое количество глаз.

У Гаутамы, гуру (учителя) Индры, была молодая и красивая жена по имени Ахалья, в которую Индра влюбился. Однажды в отсутствие мудреца Индра пробрался в его дом и обратился к Ахалье со словами страстной любви. Дама была благосклонна. Но прежде, чем что-либо произошло, Гаутама вернулся домой и, застав их вместе, проклял Индру, отчего на нем появилась тысяча знаков бесчестия. Индра покаялся и молил своего гуру о прощении, добрый мудрец превратил тысячу знаков бесчестия в такое же количество глаз. Однако эта снисходительность пропала даром. Настойчивый бог ждал другого удобного случая и, когда он представился, снова прокрался в дом своего гуру. Еще раз Гаутама, вернувшись домой, застал там ту же пару, но на этот раз слишком поздно, беда уже стряслась. Разгневанный мудрец проклял Ахалью, и она обратилась в камень. Индру же он превратил в евнуха. Однако боги вступились за него, и Индра, после совершения небольшого жертвоприношения, вновь обрел свое мужское достоинство. Гаутама также объявил, что Ахалья вернется в свое прежнее состояние, когда Вишну воплотится как Рамачандра. В “Рамаяне” говорится, что, блуждая по лесам Дандака, Рама ногой коснулся Ахальи и вернул ей утраченный вид.

Небеса Индры, где он царствует вместе с женой Индрани, называются Амаравати. Они полны всех радостей и удовольствий. Благочестивые смертные идут на небеса Индры, чтобы насладиться наградой за свои добрые дела.

Цель жизни есть освобождение, но те, кто не совершили достаточного количества добрых дел, сперва попадают на небо Индры, а через некоторое время снова отправляются на землю, чтобы переродиться в соответствии со своей кармой.

ХАНУМАН -сломавший челюсть", "имеющий большие челюсти" - божественная обезьяна, главный советник царя обезьян Сугривы. Сын бога ветра Ваю и Анджаны. Обладал мудростью и отвагой, способностью летать, принимать любой облик, увеличиваться и уменьшаться в размерах. Образ восходит к культу обезьяньего божества, распространенному с древнейших времен. Один из главных героев "Рамаяны", где стал другом Вишну, воплотившегося в образе царя Рамы.

В то время семь великих риши совершали жертвоприношение, и когда Агни (бог огня) выступил из жертвенного огня, он увидел жен риши и полюбил их всех. Но поскольку они были замужними, уважаемыми дамами, Агни оставил свои желания при себе и удалился в лес, чтобы охладить свой пыл. Там его увидела дочь Дакши Сваха и влюбилась в него, но он не ответил ей взаимностью. Своей божественной силой Сваха узнала, что Агни питает нежные чувства к женам семерых риши, и, приняв облик одной из них, приблизилась к Агни. Некоторое время добродетельный бог колебался, но искушение оказалось слишком сильным, и он сдался. Сваха удалилась, но вскоре пришла опять в виде другой из жен риши. Таким образом ей удалось шесть раз посетить Агни и получить от него шесть «эмбрионов». Они были помещены в золотой резервуар, «которому поклонялись риши и который произвел сына; Кумара, или Картикея, родился с шестью головами, двенадцатью ушами, глазами, руками и ногами, одной шеей и одним животом». Достигнув совершеннолетия, он женился на Девасене и отвоевал у асуров небесное царство. (Сравните примечание в конце главы).

«Шива-пурана» приводит другой рассказ о рождении Картикеи. В этом произведении говорится, что асура по имени Тарака суровым подвижничеством принудил Брахму наградить его особым даром, в результате чего убить его стало возможно только сыну Шивы. Это было в то время, когда Шива жил без супруги, после того, как Сати совершила самоубийство в жертвенном огне Дакши. Тарака был хорошо осведомлен об аскетических настроениях Шивы и более чем уверен, что Шива больше не женится. Поэтому, получив дар Брахмы, «он стал настолько дерзким, что Индра был вынужден отдать ему белоголового коня Уччайхшраваса, Кубера уступил ему тысячу своих морских коней, а риши пришлось расстаться с коровой Камадхену, которая давала все, что только можно пожелать; солнце от ужаса не давало тепла, а луна от страха всегда оставалась полной; ветры дули, повинуясь Тараке».

Итак, деспотичного асуру необходимо было уничтожить, а для этого женить Шиву. Сати переродилась как Ума, дочь Гималаев, и начала заниматься аскетическими подвигами, чтобы ублаготворить Шиву и выйти за него замуж. Но этот бог был постоянно погружен в медитацию и оставался равнодушен к мольбам своей поклонницы. Почти отчаявшись, Индра попросил Каму, бога любви, отправиться на Кайласу и своим искусством пробудить в Шиве сексуальное желание. Кама принял это поручение с неохотой, так как было совершенно ясно, что всякий, кто помешает Великому Богу медитировать, просто так не уйдет. Однако он вместе со своей женой Рати (страсть) и другом Васантой (весна) отправился на Кайласу, где увидел Великого Бога, который сидел на тигровой шкуре с закрытыми глазами, руки его покоились на бедрах, а сам он был погружен в медитацию, спокойный и величественный, как океан, поверхность которого не тревожит рябь. Даже ветер не смел беспокоить бога, и листья деревьев застыли в неподвижности. Кругом царила полнейшая тишина и спокойствие, и бога любви оставило мужество. В этот момент поблизости появилась Ума и стала собирать цветы, демонстрируя Махадеве свои совершенные формы, и Кама, которому ее красота прибавила смелости, пустил свою стрелу, несущую любовь.

Стрела поразила Махадеву, и он пробудился из состояния самадхи (медитации), «как море, внезапно встревоженное штормом». Он начал искать то, что нарушило его самадхи, и увидел бога любви, который, крадучись, удалялся со своим луком и стрелами. В гневе Шива раскрыл свой третий глаз и обратил Каму в пепел. Стрела Камы не возымело иного действия, кроме того, что помешала Шиве, и Ума еще много лет занималась аскетическими подвигами, прежде чем стала его женой. Даже после женитьбы у них не было потомства, и опечаленные боги послали к Шиве Агни как своего представителя. Агни прибыл на Кайласу в благоприятный момент, когда Шива только что вышел из покоев жены. Обернувшись голубкой, Агни умудрился раздобыть «эмбрион» Махадевы и с ним вернулся к Индре. Но, не в силах удержать его, он уронил зародыш в Ганг, «на берегах которого появился мальчик, красивый, как луна, и сверкающий, как солнце, которого стали звать Агнибхувой, Скандой и Картикеей». «Случилось так, что шесть дочерей шести раджей (Плеяды), придя купаться, увидели мальчика, каждая их них назвала его сыном и предложила ему свою грудь, и дитя обрело шесть ртов и позволило питать себя всем шестерым, поэтому его называют Шаштиматрия (имеющий шесть матерей). На самом же деле, ребенок вовсе не имел матери, поскольку произошел от одного лишь отца».

По прошествии времени между Картикеей и Таракой началась война, в которой демон был убит.

Его город Алаку считают самым богатым в небесных странах. В пуранах говорится, что некогда он владел Ланкой, богатейшим городом на земле. Получил он его следующим образом. “У Брахмы был рожденный из головы сын Пуластья, у которого также был сын, рожденный из головы, по имени Вайшравана (Кубера).

Последний покинул своего отца и отправился к своему деду, Брахме, который в награду за это сделал его бессмертным и назначил богом богатства со столицей на Ланке и колесницей Пушпакой в качестве перевозочного средства”.

Но на Ланке ему не долго удалось продержаться. Этот город был выстроен Вишвакарманом специально для ракшасов, из страха перед Вишну жители покинули его, и столица, в которой поселился Кубера, была безлюдной. Ракшаса Сумала, вознамерившись вернуть Ланку и выдворить Куберу, подослал к его отцу свою дочь, чтобы она обольстила его. Она умудрилась стать его женой и родила от него четырех сыновей, старшим из которых был Равана. За свои аскетические подвиги Равана получил от Шивы дар неуязвимости. После этого он выпроводил с Ланки своего сводного брата Куберу и захватил его колесницу Пушпаку.

Именно на этой колеснице Равана умчал Ситу. В “Рамаяне” рассказывается, что через некоторое время после завоевания Ланки Рама вернул колесницу ее истинному владельцу.